Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 817 <persName>佛</persName>说大净法门经 大正新修大藏经数位版, No. 817 <persName>佛</persName>说大净法门经 西晋 竺法护译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.maha 1卷 T.17.817 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <persName>佛</persName>说大净法门经

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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，Jaero Chen 提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【元】 【明】 【宫】 【宋】 【丽-CB】 【碛-CB】 CBETA CHARACTER CB00209 U+F00D1 U+3DFFcomposition[火*佥] CBETA CHARACTER CB01158 U+F0486 U+2D7AAcomposition[怡-台+恶] CBETA CHARACTER CB03078 U+F0C06 U+2DF23composition[病-丙+逢] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 817 [No. 818] <persName>佛</persName>说大净法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0817001" n="0817001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0817001" n="0817001"/><anchor xml:id="beg0817001" n="0817001"/>门<anchor xml:id="end0817001"/>经 西晋月氏三藏竺法护译

闻如是：

一时，佛遊王舍城灵鹫山，与大比丘 众俱，比丘五百，菩萨八千，一切大圣悉得总 持，辩才无量。其所建立分别圣慧，解三脱门， 于三世慧无所罣碍，得三昧定不可转移，十 力、无畏一切具足。

尔时，王舍大城有逸女人， 名曰上金光首，端正殊妙见莫不悦，色像淸 净威耀如华，往古所修德本之报，形体自然 紫磨金色。所可遊居、卧寐、住立、坐起、经行，其 地变现亦如身像，设著綵帛其服自然转为金 色，无央数人莫不敬重。见此女者视之无厌， 言词不粗柔和美丽，颜貌光泽无有憔悴。其 于王舍大城之中，国王、太子、大臣、长者、居士 诸子，兴贪爱心、志欲得见，随其所遊园观、 河侧、里巷、树间，便就从之，男女大小无央数 人，悉追其後欲观察之。

尔时，上金光首在于 异日，与畏间长者子俱，市买好物而相贡上， 供办美食至遊观园，驾驷马车幢盖珍宝、明 月之珠、紫金挍饰，布好座具赍持杂香、思夷 之花，从诸伎人至遊观园而相娱乐，音声唱 和鼓乐前导，供养之具载从其後，不可计人 逐而观之。

文殊师利者晋名溥首童真，于时从燕室出， 常发大哀愍伤群生：“何所人者可以劝化令 发大乘，以三品法兴隆道慧⸺神足变化、说法 变化、教授变化⸺导利入律？”时，文殊师利见上 金光首与畏间长者子俱侣，共载乘行诣遊 观园，知女往昔本行根源夙世有德。“吾应化 之，当为说法，必令解达。”

文殊师利寻时变身 化为少年，端正绝妙颜貌逾天，见者喜悦莫 不欣戴，姿容威曜蔽日月光，披服像类现于 人间。其所披服照四十里，自现其身如有所 好。文殊师利披服严讫，观察逸女所遊之路， 寻在彼路而于前立。适在前立，其长者子所 乘，及上金光首车马、披服，寻则覆蔽遏不复 现、光曜灭尽，犹如聚墨在明珠边。

上金光首 遊逸之女，时见文殊师利颜貌英妙犹如天 子，身体之明炜炜难及，肌色悦泽披服有异， 光曜灼灼从其身出。适见此已，则自察己，不 以为奇，贪其披服，心自念言：“今欲捨此长者 之子下车弃去，当与斯人共相娱乐。又愿吾 身得是衣服、形貌、光像。”

适念此已，文殊师利 建立威神，令息意天王化作男子，谓彼女曰： “且止，且止！用为发是遊逸之心？所以者何？如 斯人者不志色欲。”

女曰：“何故？”

息意天王报 言：“是者名为文殊师利菩萨也。”

女又问曰：“何 因作字正谓菩萨？为是天子乎？为龙、鬼神、犍 沓和、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、释、梵、四天王耶？”

息意报曰：“女欲知之，非天、龙、神，亦非释、梵。斯 者名曰为菩萨矣。又，能充足一切人愿，见众 生心有所求索，不逆人意，故谓菩萨也。”

女心 念言：“如今所闻，必当施我妙好之服。”即下车 往白言：“仁者！愿以此衣而见惠施。”

文殊师 利答曰：“大姊！若能发无上正真道意，吾身尔 乃以衣相惠。”

女言：“唯然。何谓为道？”

答曰：“欲知， 汝则为道。”

女言：“云何？文殊师利！设不廣演分 别谊者，吾不解也。何谓我身则为道者？”

尔 时，上金光首即说颂曰：

“软首愿以，衣服相施，乃知仁者， 志弘佛道。如天不雨，久远之旱， 若贪惜者，非真菩萨。”

尔时，文殊师利以偈颂曰：

“假使女能，发道意者，吾乃当以， 衣相惠施。若有坚心，住于道意， 天上世间，悉为作礼。”

上金光首以偈褈问：

“所谓道者，为何句谊？孰为说者， 谁得道者？志趣经业，当何所习？ 得成佛道，开化未悟？”

文殊师利答曰：“大姊！欲知有如来、至真、等正 觉，名释迦文，今现在说法，演身平等，等奉行 道。于姊心中所念云何？岂不从己而生阴种 诸入事乎？”

女闻此言，蒙宿德本所积善行，逮 法光明，寻即启言：“如是，如是！诚如所云。因吾 我身致阴种诸入耳。”

“姊意云何？色有所念，有 所知乎？”

女答：“不也。”

文殊师利报曰：“姊亦当知， 道无所念，无所分别。以是之故，色则平等，道 亦平等。吾故说此⸺汝则为道。姊意云何？痛、想、 行、识，为有所念，有所别乎？”

女答：“不也。”

文殊师 利报曰：“道亦无念，亦无所分别；痛、想、行、识则 亦平等，道亦平等，故说此言⸺汝则为道。姊意 云何？岂可见色处内、若外及中间耶？岂靑、赤、 黄、白、黑、紫、红，为在某处，某方面乎？”

女答：“不也。”

文殊师利报曰：“道亦无见，无内、无外亦无中 间；紫、红之貌，亦无某处、方面之土。色已平等， 道则平等，故说此言⸺汝则为道。姊意云何？痛、 想、行、识，岂可见处内、外、中间、五色之貌某方 面乎？”

女答：“不也。”

文殊师利报曰：“道亦如是。不 处内、外、中间、五色，无彼、无此，亦无方面也。痛、 想、行、识则亦平等，道亦平等，故说此言⸺汝则为 道。五阴若幻、虚伪、顚倒，因从斯生；道亦如幻， 假音声耳。幻为平等，五阴平等；幻已平等，道 亦平等，故说此言⸺汝则为道。五阴如梦，无有 本末，道亦如梦，本无处所。梦以平等，道亦平 等，故说此言⸺汝则为道。计于五阴，犹如野马， 迷惑之业从虚伪兴，道如野马自然之数，亦 无有造，亦无报应，是故野马、五阴平等。野马 已等，道亦平等，故说此言⸺汝则为道。五阴镜 像，像无所有，道如镜像亦无所有；以是镜像、 五阴平等。镜像平等，道亦平等，故说此言⸺汝则 为道。五阴假名而为行耳，道亦假名而为道 耳。五阴平等，道亦平等，故说此言⸺汝则是道。”

文殊师利谓言：“更听！五阴无造，道亦无造； 阴无自然，道无自然；阴无所有，道无所生；五 阴无常，道晓无常；五阴无安，道解苦義；五阴 空无，道晓了空；五阴无我，了无我義则为道 矣。诸阴寂然，了憺泊者，则为道也。诸阴无 受，无所受義则为道矣。诸阴无住亦无所著， 无住、无著则为道矣。诸阴无来亦无有往，无 来、无往则为道矣。有五阴者计于圣法，为假 音声言曰贤圣，而于道法言为友矣，其所言 辞而无言词。五阴悉无，本皆淸净，如来如是 悉了本净，得成正觉，故名曰道。是故五阴本 净，道亦本净；道以淸净，诸法本净。如今大姊 诸阴本净，诸佛世尊道亦本净，一切本净亦 复自然，众生五阴本净亦然，故说此言⸺汝则 为道。已了五阴，则便解道为诸佛道。又诸佛 者，不離五阴乃成佛道。道不離阴，觉了五阴 乃号为佛。

“是故大姊！当作此观：一切众生皆 处在道，道亦处在一切众生，道无缘辞。故 说此言⸺汝则为道。彼从吾我而生四种。何谓 四种？地、水、火、风也。其地种者，无我、无人、无寿、 无命。等于地种，道则平等，本无所受，故谓平 等。水种亦等，道亦究竟，本末自然。火种平等， 道为究竟，本末无瑕。风种平等，道之本末而 无所见。大姊欲知，如地种者，则以此种，如来 成道。水、火、风种，如来种者亦复如是，以此得 道。晓了地种，水、火、风种，则成为佛，故说此谊⸺ 汝则为道。地、水、火、风诸种无想，于此四大能 无思想，故曰为道，以是之故说汝是道。

“彼因吾我，便则有眼，耳、鼻、口、身、意亦复如是。 其眼则空，了眼自然分别空者，则为道矣。耳、 鼻、口、身、意亦复如是，意则为空，解自然空则 为道矣。眼以空者不知求色，色自然空则为 道矣。耳、鼻、口、身、意亦复如是，意以空者则不 识求，诸法无著，法自然空则为道矣。眼不 受色，道亦如是。眼无有色，六情亦尔，悉无所 受。又计道者则无心法。如是大姊！其眼识界， 彼于色界则无所住；眼识、色界，道无所住。耳 之识界、鼻之识界、口之识界、身之识界、意之 识界，不住法界，道亦不住。心法、识界，道无所 受。犹是之故，道与眼识界无有二。耳、鼻、口、 身、意识界，道与意识无有二界，故说此言⸺汝 则为道。

“复次，大姊！分别了眼则为道矣。眼本空净，若 能解了自然空者，则为道矣。耳、鼻、口、身、意亦 复如是，本自然空，觉了分别本净自然空者， 则为道矣。眼自然空，则无所染亦无结恨，不 见侵欺，除婬、怒、痴，则为道矣。耳、鼻、口、身、意亦 复如是，意则自然，其自然者则无所染亦无 结恨，不见侵欺，除婬、怒、痴，则为道矣。眼则无 主则无吾我，亦无所受；道亦无主则无吾我，亦 无所受。耳、鼻、口、身、意亦复如是，则无有主亦 无吾我，亦无所受；道亦无主则无吾我，亦无 所受。又计眼者，无男子法、无女人法。已解了 道，无男、女法，无男、无女则为道矣。耳、鼻、口、身、 意亦无男法亦无女法；道亦如是无男、无女。 如来觉了眼色无本，了无本者则为道矣。耳、 鼻、口、身、意亦复如是，如来觉了意则无本，觉 了如是则为道矣。故说此言⸺汝则为道。

“复次， 大姊！其己身者则无吾我，无我、无人、无寿、无 命、无形、无意、无作、无受、无见、无闻、无取、无放、无 得、无知；道亦无我、无人、无寿、无命、无男、无女、 无身、无造亦无所见，亦复无有色、声、香、味、细 滑之识，制一切法乃为道耳。今姊身者，愚朴 无智，身为现在，犹如草木、墙壁瓦石，其内地 种及外地种；如来则以圣达之慧，了是地种， 逮致正觉。故说此言⸺汝则为道。

“复次，大姊！其 心意识诸思想念，心使意者而有此法。无去、 无来，身无所至，教无所到，亦无津流，亦无筋 脉，亦无骨节、发毛，亦不住脑亦不住髓，亦不 住内亦不住外、亦不住中亦无内外；眼亦不 住，耳、鼻、口、身、意亦复不住，亦无所住，亦非不 住，亦不建立、亦不離立，亦无处所，亦无土地， 亦无方面；无色、无见，无授、无受，无使、无教，无 馀、无著，淸净鲜洁则为显耀。其心意识亦无 欲著亦无净者，无有尘倚，本际淸净。以是之 故，亦无欲著、无有净者，则为显耀便无有 身。以是之故，亦无欲著、无有净者。如是大姊， 阴种诸入，自然为道，道亦自然，晓了分别阴 种诸入。设于己身能除阴种诸入事者，则为 道矣。所以者何？道无忧慼，无所危害，心了此 者即便是道；觉了诸法一切平等，则为道矣。”

文殊师利于遊观园说此语时，虚空中五百 天子皆发无上正真道意；男女大小随逐上 金光首者，于彼众中有二百人发大道意，六 十天与人远尘離垢诸法眼净。

尔时，上金光 首欢喜悦豫五体投地，稽首文殊师利足下， 皈命佛法及与圣众，净修梵行奉持五戒，其 心质直乃发无上正真道意，口宣斯言：“从仁 之教。文殊师利愍伤一切众生之类，不断佛 教。其有人发大道意者，亦当如是。道所建立 兴设法施，开化黎庶，又说经法，当为洗除恶 秽罪业使得淸净，一切诸法乃能寂然而悉 憺泊。随顺思惟本悉无异，自依贪身为顚倒 事，不了平等而习婬色，欲从身出，众生因欲 便有尘劳。

“文殊师利！犹如今者，诸法、非法一 切本净，迷惑致令从因缘会而有贪欲。我 则能成，合集诸法，立于无上正真之道。所以 者何？一切尘欲从其思想因虚伪起，已能晓了 知虚伪者，则能蠲除虚伪之事。又闻文殊师 利说谊，分别所趣尘欲之事，犹如雲雾自然 无实。欲如焰电，即寻消化。欲者如风，察于 本末而无所倚。欲如虚空，度一切界。欲如水 泡，不得久立。欲如鬼变于其中间不正之念。 欲如热病，恍惚妄语。欲而无实，从缘想兴。欲 如繫缚，计吾我故。欲无有形，计著身故。欲如 客来，不从本起。欲衒因想，随众念故。欲如晓 观，从若干种而发生故。欲无所生，从贪羡起。 欲无所知，从彼我生。欲之所生，为因诸阴。欲 界如锻，因意境兴。欲如诸阴，用诸入故。欲如 若影，假名色耳。欲不觉了，违正念故。

“又复，文 殊师利！计于欲者，若能觉了疲懈之句，则能 知道。所以者何？道无动转，众生尘劳。欲如破 壞，分别道故。欲者为心，心觉了故。欲如琴瑟， 晓了之故。所以者何？有道之谊，不壞欲尘，以 能不壞，便顺道也。若睹欲者，则为道矣。所以 者何？欲入诸界，靡所不至。假使佛乘无所有 者而无有形，尘劳之欲亦复如是无有形像。 欲于诸有而无所有、住无所住，这发起已，寻 则便灭。心则自然，尘劳亦然。所以者何？心不 可察。谁言能令心结染痴？假使彼心不可睹 者，尘欲如是亦不可见，无积聚处、无有方面 也。菩萨大士若能晓了尘劳之法，为贪欲人 开化说法不以为厌，若教愚恚及等分人，诱 导说法不以懈倦。

“设使，文殊师利！如我身欲， 诸贪欲者亦复如是。如我嗔恚及与愚痴，一 切嗔恚、愚痴之事亦复如是；如我尘劳，众生 尘劳亦复如是。譬如大火悉烧草木，贤圣慧 火烧除尘劳。譬如日光照明众冥、不与冥合； 圣慧如是，蠲除尘劳不与俱合。譬如风行，不 著一切山与树木；行智菩萨亦复如是，不著 一切尘劳之欲。譬如劫尽烧诸有形、不烧虚 空；行慧菩萨亦复如是，烧诸爱欲，不与一切 尘劳俱合。譬如净水不与秽合；菩萨如是不 与尘俱。譬如虚空受持于地；智慧如是不与 欲杂。譬如大风壞铁围山；菩萨如是，以智慧 事吹散诸欲。譬如有象名究焰气，乳与水合， 则为一类；菩萨如是，以圣智慧，遊除尘劳，化 令明哲合为一慧。譬如须弥北方天下，与诸 亲里不为放逸，在于树下而自分别；菩萨如 是，智慧之明见众人根而为分别。

“文殊师利！ 吾身如今不畏欲尘，亦无所难。所以者何？我 晓欲尘本悉净故，又被菩萨大德之铠，勇猛 精进无所恶难。譬如怯人求于救者，如此之 类不为勇猛；开士大士亦复如是，離于欲者 不为菩萨。譬如有人为贼所壞，不为猛将；开 士如是，壞爱欲者不为菩萨。譬如人以淸水 明珠著浊河中，寻时即淸，不为垢浊之所染 汚；菩萨如是，在于爱欲尘劳之中，不为瑕秽 之所染汚。”

尔时，上金光首歎说此已，复问文 殊师利：“何谓菩萨无有尘劳？”

答曰：“假使菩萨 见于起意、若见灭意，不当谓之为菩萨也。譬 如有限，睹总持者，不当谓之获于无量。如是 菩萨，若睹尘劳意有起、灭，非是菩萨无尘之 谓。无尘欲者，不见有尘、不见结恨，无见不 见、远離想念乃谓无尘。设使行者其心意识 而得自在，一切所有无泥洹想。所以者何？心 无欲尘想念之缘，便得自恣也。于诸善、恶亦 复如是，所行、无行，有为、无为，有形、无形，一切 知之。生死尘劳有馀之垢，目察于色、耳听音 声、鼻香、舌味、身更、心法，若得定意志在澹 泊，于爱欲尘则无垢秽，尔乃名曰无有放逸， 号曰无业而无所习，斯之谓也。无尘劳者，離 于有为及无为哉，乃无瑕疵。复次，大姊！假 使菩萨身无尘劳，则能度脱他人欲垢，如来 说此为无尘劳。救济他人尘劳之欲，遵修菩 萨乃为精进。”

女又问言：“何谓菩萨现在目前 精进者乎？”文殊师利答曰：“观于空无而不退 转，众生邪见则兴大哀。观于无相而不退转， 众生有相则以愍济。观于无愿而不退转，众 生贪愿则以愍济。观无所行而不退转，众生 著行则以愍济。观无所生而不退转，众生生 死则以愍济。观无所起而不退转，众生起灭 则以愍济。观声闻乘获声闻果使不退转；观 缘觉乘获缘觉果使不退转；观菩萨乘则以 愍哀一切群生，是为菩萨习平等、行精进之 事。譬如丈夫行入巨海，超进极远乃致众宝。 如是大姊！正谛观察空无相愿及无所行，不 生不起声闻之乘、缘觉之乘，令难进者至不 退转，乃離因缘。又如有人入大战中，使难进 者将护忿诤，令无所害致为难也。如是大姊！ 其谛观察三脱门者，不失善权，其难亦尔。”

女复问言：“何谓菩萨为权方便？”

文殊师利答 曰：“权方便者，知其时节不捨恐畏生死分部 泥洹伴黨。权方便者，示恐惧门，谓生死门、泥 洹之门、空无之门、所见之门、无相之门、无愿 之门、彼所想门、无所行门、精进本德遵行 之门、无所出门、现世之门、无所立门、阴种诸 入无所起门、无所灭门、典所行门、憺泊之 门、开化众生导示之门、法界之门、护正法门、 声闻之门、缘觉之门、说佛道门、度佛道门。若 使菩萨见恐惧门者，于一切门而无所著，是 则名曰善权方便。取要言之：贪欲门哉，離诸 爱故；嗔怒门哉，離于结恨；愚痴门哉，離于不 明；尘劳门哉，離于秽浊；诸趣门哉，无往来 故，是为菩萨善权方便。至于一切愚夫行门， 所学、无学、缘觉、菩萨、如来之门，其能晓了此 诸门者，是则名为善权方便。”

尔时，世尊在灵鹫山遊泉水边而以经行，贤 者阿难侍从俱焉。于是世尊则以遥赞：“善哉， 善哉！文殊师利！是为菩萨奉习平等现在目 前善权方便精进之行，如仁所云等无差特 也。”

于时，以此善哉之音，即得普告三千世界， 其声悉周六返震动，则无央数天、龙、鬼神、犍 沓和、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非 人、释、梵、四王闻善哉音，皆受告敕，往诣佛所， 稽首足下退住一面，各白佛言：“向者大圣为 何所赞，乃告三千悉见蒙敕，大千世界六反 震动？”

世尊答曰：“天子欲知，歎文殊师利有所 劝化也。”

又问：“今者所遊？”

佛言：“于王舍城东门 之下在中街路，为上金光首廣说经法谈论 所趣。天子！汝等往求法谊。”

时，天、龙、神、犍闼婆、 阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人、释、 梵、四王一切佥然，共诣文殊师利谈所，自现 半身而雨天花，悉皆周遍王舍大城。于彼世 时，诸天见人，人见诸天，各自安稳无诤讼者。 又王舍城无数千人，各取诸天所散之花，赍 诣文殊师利。时，阿阇世王与四部兵、後宫婇 女、大臣百官，从诸小王俱，共往诣文殊师利。 又诸尊者及长者子、太子、群臣，见上金光首 威仪耀赫诸根澹怕，破壞尘劳離于顚倒， 殊妙之德而自莊严，见已如是，不复兴发贪 欲之想。

尔时，文殊师利告上金光首：“今者众人普来 集会，以何等故无复染著？前所欲尘今为安 在？”

女白文殊师利：“一切众生尘劳之欲，则建 立志慧脱本际，住于法界无本之处。无本如 此而无差特，无生、无灭亦无所处。又彼尘欲 则为本净，分别平等。”

又问女曰：“何谓尘欲而 为本净？”

答曰：“无想不想、无应不应，以此尘欲 则为本净；尘从顺行而无所起，则为本净。当 知尘欲因客遊来，晓了空慧与道同居，无相 之慧、无愿之慧、本净之明而俱同居，察此一 切悉无所有。譬如蛇虺含毒害人，若有人来 而赍良药能消恚毒。蛇这见药，毒即灭除；男 女大小知毒歇尽，悉共戏弄著械膝上，无所 伤害亦不螫人。如是人者，本未曾闻法律之 时，念于不顺所见顚倒，处于尘欲为之所烧， 己身贪欲自著颜色。已能观了色如聚沫，则 知身法犹如幻化，分别戏乐若如于梦。已解 爱欲若如水泡，命如朝露，万物无常。晓了诸 阴皆同恼患，知身不净，悉为空无。观一切法 皆无吾我，正谛思惟本末悉虚，不毁他人、不 自称誉，亦不自缚、不缚他馀。今我从仁闻所 说法，寻即信乐便得解脱，是故眼视无所染 著。所以者何？省仁之说，应其所作而处尘劳， 如是计尘亦无欲垢，谁能见者？”

尔时，上金光首白文殊师利：“一切大会诸天、 人民将无恐惧，唯为分别如应说法，令诸天、 人晓了尘欲本悉淸净，愍哀一切，使发无上 正真道意。”

文殊师利答曰：“欲尘本净，信乐者 希。所以者何？用不觉故。觉尘淸净则成道矣。 譬如无生之火不能烧人。如是当知：无想之 念，不行吾我也；如所兴火还自烧己。如是当 知：思想之念、尘劳贪欲造生死身；如木生火 其焰遂盛。如是当知：邪见顚倒兴起尘劳，三 界然炽；如火灭後无复焰光。如是当知：倒见 已止尘则不起，即于三界不兴劳垢；如百千 岁火灭不然，人不疑恐畏于冷灰。如是当知： 虽若干劫习欲尘秽，已解观之无所积聚；如 火灭尽不可施用，慧明澹怕尘劳不兴。如身 中火，温热虽盛则无所烧。如是计之：其心本 净显耀之明，客尘欲起，终不染汚心之源际 也。”

于是文殊师利复问其女：“又当云何观于 色身？”

答曰：“犹如水中之月影也。”

又问：“云何观 五阴体？”

答曰：“犹如无化如来之化也。”

又问：“诸 种当云何观？”

答曰：“犹如水、火二界也。”

又问： “云何观诸入事乎？”

答曰：“犹如无施因缘罪福 所行也。”

又问：“云何观此诸会？”

答曰：“而悉照耀 会者心性。”

又问：“云何还观尔身？”

答曰：“犹如 吾之父母，平等定者而无有二也。”

又问：“云何 以观吾身？”

答曰：“犹如生盲不见诸色。”

又问：“云 何曾听此法乎？”

答曰：“已闻是法，如幻师化化 人所听也。”

又问：“云何汝岂为发无上正真道 乎？”

答曰：“吾则是道，无所志求。”

又问：“云何为奉 行于施度无极乎？”

答曰：“修一切度，捨诸尘劳 也。”

又问：“为具足戒度无极乎？”

答曰：“所具足者 周满如空也。”

又问：“为奉行于忍辱乎？”

答曰：“所 可遵修一切诸法无起、无生。”

又问：“为慇勤精 进行乎？”

答曰：“修行诸法无所至凑也。”

又问：“以 为建立寂度无极乎？”

答曰：“建于法界，住无所 住也。”

又问：“为已具足智度无极乎？”

答曰：“志无 憍慢，心不自大也。”

又问：“为行慈乎？”

答曰：“以为 晓了一切众生悉无所有。”

又问：“当于何求大 哀菩萨乎？”

答曰：“当于众生尘劳中求。所以者 何？大哀菩萨欲得制御众生尘劳，则发无上 正真道意也。”

又问：“行喜菩萨当复何求？”

答曰： “己心真实、志性淸净、化诸忧慼是菩萨喜也。”

又问：“菩萨行护，云何具足乎？”

答曰：“众生所诤 变鬥之事，具足化之使至安和。”又问：“何谓为 诤？”

答曰：“蠲除无实虚伪尘劳，志建佛道者也。”

又问：“与谁共诤？”

答曰：“与外众邪异学，心不同 者也。”

又问：“众邪异学，为何所是？”

答曰：“见他所 兴，不能忍辱而自随者也。”

又问：“菩萨忍辱何 所志趣？”

答曰：“开化一切众生之故也。所以者 何？若不开导，何谓忍辱化众生者？无嗔结恨 亦不忧慼，则为忍辱。”

又问：“何谓危害？”

答曰： “积纍德本为忧恼事，是为危害。”

又问：“何谓无 害乎？”

答曰：“诸界不忧，则为守仁，此谓无害也。”

又问：“何谓菩萨选择战鬥？”

答曰：“选择诸法，无 所获故。”

又问：“云何菩萨降伏众魔？”

答曰：“无所 著故，不灭尘劳。所以者何？菩萨降伏五阴，不 与尘俱，以此勝魔。菩萨降尘，不汚本净，究竟 本末晓了诸法，开化众生除老死患。告诸天 子：文殊师利菩萨者，则为已離一切之智、诸 通、慧想也。”

又问女言：“云何菩萨开化众生？”

答 曰：“专秉善权，修行智慧。”

又问：“云何菩萨建立 群生？”

答曰：“建立己心之慧，圣达菩萨乃能开 化一切群生。”

又问：“今女说法，此之众会悉善 听受也。”

答曰：“此不为善听受者也。所以者何？ 有彼、我想，而反劝耳，立于识故也。”

又问：“云何 闻法为善听者？”

答曰：“设能信己如梦，其说经 法如幻师化，了听假音，不著其声、不造解脱， 有二事者，是乃名为善听受法也。”

又问：“云何 听承法理？”

答曰：“文殊师利皈命法者也。”

尔时，上金光首承文殊师利童真建立威神， 亦已本德所修智慧，于众会中如应说法。万 二千人皆发无上正真道意。五百天子，宿 殖德本志菩萨乘者，得不起法忍。三万二千 天与人，远尘離垢诸法，得法眼净。

女说法已， 心怀欣豫，则自逮得柔顺法忍，即便投身文 殊师利足下自归：“唯愿至圣，听我之身得为 沙门，加哀济脱不顺之念，众人所行皆非贤 观也。”

时，文殊师利言：“菩萨不以除己发者为 是出家也。所以者何？其能断灭众生欲尘，使 修精进，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以自被 袈裟为是出家也；袈裟名者，晋曰去秽，当去 众生婬、怒、痴垢，令无瑕玼、常行精进，乃是菩 萨之出家矣。菩萨不以自奉禁戒为是出家； 谓化众生令守谨愼，乃是菩萨之出家矣。菩 萨不以自处闲居为是出家也；假使五趣随 诸群类，悉能建之立慧闲居，乃是菩萨之出 家矣。菩萨不以颜貌形容、威仪礼节为是出 家也；化诸黎庶，劝立慈哀，乃是菩萨之出家 矣。菩萨不以兴己功德为是出家也；劝显滋 茂一切众生殖德本者，乃是菩萨之出家矣。 菩萨不以济己志于灭度为是出家也；解脱一 切众生心性，令致灭度，乃是菩萨之出家矣。 菩萨不以除己尘劳，为是出家也；灭去一切 众生尘劳，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以偏 护己身、独守其心为是出家也；将护一切群 萌心志，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以自脱 己者为是出家也；度脱一切群萌往返，乃是 菩萨之出家矣。菩萨不以济己生死之患为 是出家也；度脱一切生死之患，乃是菩萨之 出家矣。菩萨不以志乐泥洹为是出家也；具 足一切诸佛之法，乃是菩萨之出家矣，加以 大哀愍济众生，不见他短，不说其阙，赞叙彼 人笃信之德，开示信行以施一切，此之谓也。 其出家者依倚他人，为菩萨者无所依倚。”

女 问文殊师利：“何谓出家依倚他人？”

则答女曰： “其出家者依倚禁戒，不以缘戒为出家也。女 欲知之，志于禅定，意不放逸，出家依慧不随 恶友，遵修脱门是为出家。心未解脱，不为出 家。”

又问：“何谓菩萨不依他人？”

答曰：“不信异人， 则为无倚，亦不消息察他颜色：有何智慧从 其受明？彼等之人有何异德？当从获致诸通 大慧；亦于己身无所希求。此则名曰不倚 他人。”

文殊师利说此出家品时，五百菩萨各 脱身衣珍宝、璎珞，悉共奉上文殊师利，皆 说此言：“闻尊所论出家善教，吾等亦当从此 正義，寻如是行，具足出家。”

于是文殊师利谓上金光首：“若当还复上驷 马车，与畏间长者子俱，为开化说此，则是汝 出家之行也。”

时，大众人各心念言：“岂離欲者 与有欲人而俱处乎？”

女寻则知众人心念，便 答大众为分别说：“離欲菩萨与有欲人众生 之类而俱出生，欲以开化令淸白故。诸人欲 知，菩萨離于嗔恚、愚痴，便与嗔恚、愚痴群黎 而俱遊生，欲以开化施慈与明。设使菩萨已 離尘劳，便与贪欲群萌俱生，开化一切遊逸 之类。喩如人者，母子共处无所染汚；菩萨如 是，常与一切众生俱会，无所染汚。譬鼓琴人 及神咒师，虽习所欲，则无有欲；菩萨如是，处 于三界想念之中，如神咒術无所染著。”

于时， 上金光首逮得时节获致法谊，至于光明離 诸杳冥，睹见尘劳开示真谛，则前稽首文殊 师利足下，绕之三迊还复上车，则说颂曰：

“本性为淸净，贪欲不能汚， 则无有嗔恚，常遵修慈心， 亦不有愚冥，起智慧光明， 至德以如是，然後乃上车。 前随畏间子，而习为放逸， 吾本贪欲意，今者为所凑。 诸恐畏难者，财利之贪欲， 上车以離此，故擧声歌颂。 譬如淳厚阴，降雨润于地， 则蔽日宫殿，使人眼不见。 其耀不为冥，亦无夺明者， 客雲之所为，令光不显现。 愚者心本净，客尘亦如是， 由想不觉了，覆蔽智慧光。 计彼明达者，不为有处所， 已蠲除尘劳，则号为智慧。 智慧不憍慢，心净无损减， 推之无从来，去亦无所到。 从念不顺正，则有尘劳欲， 已应如法念，便趣无所至。 名无有处所，而无有受者， 则亦无所生，亦无有灭者； 不施无所断，亦不依他人， 快哉此正法，微妙甚淸净。 譬如油燃灯，照入诸杳冥， 计彼暗昧者，不知所归趣。 智慧亦如是，灭除众愚冥， 不睹尘劳处，顺念成所来。 犹如有良医，疗治于众病， 不令身增减，亦无所忘失。 病则是遊客，其疾已灭除， 亦无有异习，不知疹去处。 溥首亦如是，上软之音声， 睹众生厄疾，若干以疗治； 除垢令淸净，趣之智慧门， 有所造变者，非法不为论。 今此五阴者，及与诸种大， 衰入已显现，本无有差特。 是辈这前时，有毒嗔恚俱， 今则无伤害，亦无若干变。”

于是上金光首，在于车上与长者子畏间俱， 如是比像诣于淸净遊观之园。文殊师利而 说经典，一切众会欢喜踊跃，其心开解亘然 明达，咸悉言曰：“当共俱往，奉诣如来听所说 法，捨遊观处，至佛精舍。”

尔时，上金光首与长者子畏间俱，在遊观园 散花烧香，莊严宝盖办饮食馔，作倡伎乐而 相娱乐，杂和捣香以自芬熏。于时彼女，观长 者子及来会人意以满足，神通之力自化其 身，应时终亡。颜色变恶犹如死人，眼耳鼻口 脓血流出，身体膖烂不可复视，口中臭气浡 浡腥秽，一切毛孔恶露皆出，其腹溃壞，肠胃、 肝、肺、脾、肾五脏，屎尿、髓脑悉为流溢，靑蝇飞 集周迊共食。

时，长者子见此女身变状如 是，怖惧不安，欲求自归，济脱是患：“今遭难 难，无极之恐。当从何所，免大忧烦？”各怀二难。 “凡夫之士见众瑕秽，己之罪咎，将无帝王阿 阇世知，危害我命？”一切眷属及诸会人，悉共 惊怖，志怀战慄，各各谊言：“当于何求天、龙、鬼 神，若犍闼婆、沙门、梵志救脱大厄？其长者子 德本不纯，已闻文殊师利说经，当所施行而 不晓了。”

于时，文殊师利童真威神所立，令园 树木自然声出，赞说颂曰：

“如今年少见，诸法自然数， 三界虚无实，如幻师现化。 愚戆所迷惑，朽肉之涂覆， 思想彼虚伪，愚者生染汚。 譬之如画甁，中满盛不净， 而人不分别，戴著头上行。 已知中所有，破壞则悉现， 不净自流出，无奇乃逬走。 无智亦如是，志染著女色， 睹见像颜貌，思想以自汚。 年少今当观，开化自然身， 明者岂著此，瑕秽之臭恶？ 年少莫恐惧，无得畏虚伪， 仁者前所集，诸法自然尔。 世尊之兴出，施恐使无畏， 号谓释狮子，讲说上妙法。 爱欲非常久，犹如电忽现， 虽睹无有实，慧者无所著。 譬如流河水，欲取上聚沫， 彼无有作者，亦不成报应。 名色亦如是，而无有造作， 因有罪福缘，便生报应果。 少童今自见，颜貌为所凑， 不净何从来？令人怀恐惧。 此法无处所，去亦无方面， 无往亦无来，自然而化现。 彼无有作者，亦复无受者， 造法无所受，如幻无有形。 放逸于他身，年幼因生畏， 当自观己体，亦是其比类。 犹如梦中戏，欢喜而踊跃， 一切诸所乐，如梦已便觉。 年少便可往，诣于释狮子， 世尊大圣人，挽拔恐惧根。 计于父母者，亲属及知友， 不能为仁者，蠲除此患难。 唯有诸世尊，能加施无畏， 当至皈命佛，及法与圣众。 诸天、犍闼婆、人民悉稽首， 则離一切难，便获大利安。”

尔时，长者子闻斯颂已，欢喜踊跃善意生矣， 则以衣裓盛女死屍，弃丛树间而捨之去。

于是世尊欲以开化彼长者子，从身放光，其 明普照摩竭国界。尔时，年少遥见如来与比 丘众围绕说法，如日出时，道路自然现若干 变微妙巍巍，宝为栏楯而散众花。

其天帝释 则在前立，宣歎之曰：“年少善利为获福庆，乃 能发心而怀欢豫。欲见如来具足佛身，如是 比类归诚谛路。欲睹如来之光颜乎，故发行 也。”时，彼年少闻此劝赞，即与天帝俱诣佛所。

帝释复以大意之花用与年少，言：“取此花散 如来上。”则便取花供散世尊，稽首佛足右绕 三迊，前住白言：“今自归佛及法圣众，以是德 本劝助无上正真之道。唯然，大圣！有放逸女 上金光首，国王所识，郡县、州城尊者见知，实 与戏乐诣遊观园。则于今日，颜貌变恶即时 寿终。捨诸一切宗室眷属，发大恐惧，将无国 王推理问之？”

佛言：“且止！尔以贪欲而怀恐惧， 吾当施汝至无畏难。皈命佛者不当复惧，所 由致恐，当断其根。”

又问：“恐惧何因致之？”

世尊 答曰：“因婬、怒、痴而致恐惧。用是我身憍高自 大，而睹顚倒与恩爱会，计于吾我，倚于所有， 眩爱悭贪招致鬥诤。自见其身为缚著故，无 常常想、苦为乐想、无身身想、空见实想，受于 五阴以为业故。观四种大，求诸衰入悉处所 故。不察身瑕，乐寿命故。以是致恐，当蠲此意 也。汝见彼女身壞烂乎？”

对曰：“已见。”

佛言：“年 少！一切诸法皆当别離，为勤苦患，无有常者。 愚痴贪之亦不久固，如是成就便复散壞。罪 福报应多危少安，色如幻化亦复如梦；如野 马现，渴者为惑；色犹如影，行照忽过，譬之镜 像，因缘所合，罪福报应，便复灭没。若水中月， 因成寻败，如响无言，缘对致之。行若阴影，须 臾便消，犹如捲手屈即舒散，悉以本净自恣 而兴。譬若如风不可护持，虚伪无实亦无 所著，愰惚为虚，因意造名而共相成。一切 诸法如是无主，则当于彼莫乐贪著也。于年 少意所趣云何？贪欲之习思想所凑。”

白世尊 曰：“愚人凡夫，思想端正净妙姿颜，便起贪欲； 于贤圣律法教经谊，观之瑕秽，无所贪羡。若 不思惟正谛真实，则习贪欲追逐放逸。”

佛言： “善哉！如年少言，贪欲之习志性若此。当弃邪 想心思如顺，遵修其业莫复为也。已離我见， 观彼平等。”

又问：“世尊！何谓菩萨心思诸法，常 如应顺？”

佛言：“年少！若能思惟分别贪欲、嗔怒、 愚痴及诸尘劳本悉淸净，是则菩萨求佛道 也。譬如年少，有形之物为婬、怒、痴，菩萨如是 晓了一切分别诸法，自在所遊。其三毒者，则 无有本亦无所住，如无主屋，其屋内外憺泊 虚空。以離吾我⸺我、人、寿、命⸺便应无相，所著 念者便蠲除矣。以去所著，即为无愿。志所喜 乐、恩爱悉除，无有诸行亦无所造，婬、怒、痴性 本皆淸净。菩萨如是，能悉晓了一切诸法而 得自在。

“假使菩萨习如应顺遵修法者，诸所 发意则为道矣。所以者何？设了己心，则了如 心。觉了分别解一切法，则无有色亦无有影， 则无教令，自然如幻。其于内外而相依倚，亦 为道矣。为菩萨者无有异道，当所施行自晓 了心。所以者何？若能晓了觉己心者，则能解 知一切众生心之所存。己心寂寞，众生之心 则为憺泊。己心本净，众生之心亦复淸净。己 心鲜洁，众生之心亦复鲜洁。己心離欲，众生 之心则亦離欲。己心无怒，众生之心则无恚 恨。己心无痴，众生之心则明无痴。己心无尘， 众生之心则无劳秽。若有晓了如此事者，是 为觉知诸通之慧、一切智矣。如是应顺遵修 行者，为菩萨也。近于本净，则知一切众生 心念。假使复为有所好乐，客想尘劳依心为 垢，则不当厌修行法观。设使有人晓了是者， 客尘劳想则无尘劳。”

佛说是已，应时长者子 畏间逮得柔顺法忍。上金光首见长者子以 蒙开化，顺从律教，则与五百玉女眷属，鼓天 琴瑟而作伎乐，往诣佛所稽首足下，右绕三 迊退住佛前。

尔时，文殊师利谓畏间长者子： “为识此姊不？”答曰：“已知之矣。”

又问：“云何知 乎？”

于是畏间长者子报文殊师利而说颂曰：

“色者如聚沫，痛痒泡起顷， 了想如野马，吾晓知如是。 行虚犹芭蕉，识者譬如幻， 名号假客来，吾晓知如是。 身呆无可贪，等如草墙壁， 其心不可见，吾晓知如是。 彼无吾我人、无寿无有命， 诸种合为身，吾晓知如是。 无有此婬怒，愚痴则无处， 淸净无尘劳，吾晓知如是。 愚者作迷惑，逆念为顚倒， 明达无所染，吾晓知如是。 犹如丛树间，女身之臭秽， 彼色为自然，吾晓知如是。 本无当来生，终没与现在， 兴起无所有，吾晓知如是。 软首当听之，诚谛解脱者， 则免济瑕秽，乃为颇进退。 不始亦不终，而现于生死， 开化立众生，谁不发道意？ 如吾贪婬恚，不正诸尘劳， 一切法无本，善哉经之要。”

于是世尊应时而笑，口中则出五色之光，照 于无量诸佛国土，还绕三迊从顶上入。贤者 阿难即从座起，更整衣服，右膝著地叉手白 佛：“何因缘笑？诸如来、至真、等正觉未曾虚笑， 必当有意。”

佛言：“阿难！汝为岂见上金光首乎？”

对曰：“已见。天中天！”

佛告阿难：“文殊师利乃往 古世劝化此女使发道意，今于其所而还闻 法，寻则获致柔顺法忍。汝复见此长者子不？”

对曰：“唯然。”

佛告阿难：“吾本前世而劝化之使 发道意，今复从佛而还闻法，寻即便致柔顺 法忍。”

佛告阿难：“上金光首过九十二百千劫 已当得作佛，号宝光明如来、至真、等正觉、明 行成为、善逝、世间解、无上士道法御、天人师。 世界曰宝盖，劫名宝成。尔时，国中饮食、衣服、 所居屋宅，犹如第二忉利天上。其佛国土无 复异宝而出生者，则以菩萨为珍宝矣。又彼 如来寿命无量。得佛道已，其时畏间长者之 子，当为菩萨，名德光曜，奉持世尊所演法教。 其宝光明如来未灭度时，授德光耀菩萨之 决，乃般泥洹：‘是德光曜菩萨开士，吾去之後 当得作佛，号曰持焰如来、至真、等正觉。其佛 国土等无差特。’”

寻适授此族姓子决，应时三 千大千世界六返震动，其大光明普照世间。 于是具足授诸决时，则八千人因发无上正 真道意。

贤者阿难前白佛言：“唯然，大圣！斯经 典者名为何等？云何奉持？”

世尊告曰：“名为‘大 净法门品文殊师利劝助戏变’，又名‘上金光 首本之化’。应当奉持之，宣示一切。”

佛说如是。 贤者阿难，年少男子及与女人，文殊师利童 真，诸天、龙、神、阿修罗，闻经莫不欢喜。

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门门品 晋竺 月氏三藏三藏法师 十力十方 耀曜 心之 晋名溥晋言溥此言濡 天先 姿容咨容 志忘 犍沓和犍闼婆 往生 谊義 软濡 悟寤 所 土士 憺泊憺泊 友反 辞乱 诸识 犹由 流液 中内外 耀曜 耀曜 洗洒 致假 令合 趣起 焰焰覢 倚猗 妄语忘语 锻锻 睹观 这适 睹观 恶忌 澹泊憺泊 哉者 瑕疵瑕疵 殊珠 遵道 典无 憺泊憺泊 趣走 犍沓和犍闼婆 赞赞劝谓 耀曜 澹怕憺泊 即寻 械于 唯唯 耀曜 水、火二界水灾三界 会贪 已以 度寂 随修 女汝 了承 殖植 众人众生 己发鬓发鬚发 玼疵 随诸堕落 殖植 洹洹者 倚倚也 则K11n0186_p0133a03Q10_p0836c03即则 倚依 璎珞璎珞 人仁 耀曜 趣起 忘亡 疾病 溥濡 差特差别 伎伎 膖膖 脏藏 女女人 状异 惧惧 难艰 战慄颤慄 纯，已绝又纯又 戆顚 思想 奇琦 久人 电雷 世佛 大天 供散供养 致戏 用因 爱受 捲拳 护持拥持 实在 愰惚恍惚 虚空 姿K11n0186_p0135a20恣 相想 知 知如 没殁 颇叵 耀曜 持特 八千八十 佛说 门门品

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门【大】，门品【元】【明】 晋【大】，竺【宫】 月氏三藏【大】，三藏法师【宋】【元】【明】【宫】 十力【大】，十方【宋】【元】【明】 耀【大】＊，曜【宋】【元】【明】【宫】＊ 心【大】，之【宫】 晋名溥【大】，晋言溥【宋】【元】【宫】，此言濡【明】 天【大】，先【宋】 姿容【大】，咨容【明】 志【大】，忘【宫】 犍闼婆【大】，犍闼婆【宋】【元】【明】 往【大】，生【宋】【元】【明】【宫】 谊【大】下同，義【宋】【元】【明】【宫】下同 软【大】下同，濡【元】【明】下同 悟【大】，寤【宋】【宫】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 土【大】，士【宫】 憺泊【大】下同，憺泊【元】【明】下同 友【大】，反【元】【明】【宫】 辞【大】，乱【宫】 诸【大】，识【宋】【元】【明】【宫】 犹【大】，由【元】【明】 流【大】，液【宋】【元】【明】【宫】 中【大】，内外【宋】【元】【明】【宫】 洗【大】，洒【宫】 致【大】，假【宫】 令【大】，合【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】，起【宫】 焰【大】，焰【宋】【宫】，覢【元】【明】 倚【大】下同，猗【宋】【宫】下同 妄语【大】，忘语【宋】【元】【明】【宫】 睹【大】，观【宫】 这【大】下同，适【宋】【元】【明】【宫】下同 睹【大】，观【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】，忌【宋】【元】【明】【宫】 憺泊【大】，憺泊【宋】【元】【明】【宫】 哉【大】，者【宋】【元】【明】【宫】 瑕疵【大】，瑕疵【宋】【元】【明】【宫】 遵【大】，道【宋】【元】【明】【宫】 典【大】，无【元】【明】 憺泊【大】，憺泊【元】【明】 趣【大】，走【宋】【元】【明】【宫】 犍闼婆【大】下同，犍闼婆【宋】【元】【明】【宫】下同 赞【大】，赞劝【宋】【元】【明】，谓【宫】 澹怕【大】下同，憺泊【宋】【元】【明】【宫】下同 即【大】，寻【宋】【元】【明】【宫】 械【大】，于【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】，唯【宋】【元】【明】 水火二界【大】，水灾三界【宫】 会【大】，贪【宫】 已【大】下同，以【宋】【元】【明】【宫】下同 度【大】，寂【宋】【元】【明】【宫】 随【大】，修【宫】 女【大】，汝【宫】 了【大】，承【元】【明】【宫】 殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宫】＊ 众人【大】，众生【宫】 己发【大】，鬓发【宋】，鬚发【元】【明】【宫】 玼【大】，疵【宋】【元】【明】 随诸【大】，堕落【宋】【元】【明】【宫】 洹【大】，洹者【宋】【元】【明】【宫】 倚【大】，倚也【宋】【元】【明】【宫】 则【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，即【大】 倚【大】，依【明】 璎珞【大】，璎珞【宋】【宫】 人【大】，仁【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】，起【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】，亡【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】下同，病【宋】【元】【明】【宫】下同 溥【大】，濡【明】 差特【大】，差别【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】，伎【宋】【宫】 膖【大】，膖【宋】【元】【明】【宫】 脏【大】，藏【宋】【元】【宫】 女【大】，女人【宋】【元】【明】【宫】 状【大】，异【宋】【元】【明】【宫】 惧【大】，惧【宋】【元】【明】【宫】 难【大】，艰【宋】【元】【明】【宫】 战慄【大】，颤慄【宋】【元】【明】【宫】 纯已【大】，绝又【宋】【宫】，纯又【元】【明】 戆【大】，顚【宫】 思【大】，想【明】 奇【大】，琦【宋】【元】【明】【宫】 久【大】，人【宫】 电【大】，雷【元】【明】 世【大】，佛【宋】【元】【明】【宫】 大【大】，天【宋】【元】【明】【宫】 供散【大】，供养【宫】 致【大】，戏【宋】【宫】 用【大】，因【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】，受【宫】 捲【大】，拳【宋】【元】【明】【宫】 护持【大】，拥持【明】【宫】 实【大】，在【宫】 愰惚【大】，恍惚【宋】【元】【明】【宫】 虚【大】，空【宋】【元】【明】【宫】 相【大】，想【宋】【宫】 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 知【大】，如【宫】 没【大】，殁【宋】【元】【明】【宫】 颇【大】，叵【宋】【元】【明】【宫】 持【大】，特【宋】【元】【明】【宫】 八千【大】，八十【元】【明】 佛说【大】，〔－〕【宋】【宫】 门【大】，门品【宋】【元】【明】【宫】

大正藏 挍注

门＋（品）【元】【明】 晋＝竺【宫】 月氏三藏＝三藏法师【三】【宫】 十力＝十方【三】 耀＝曜【三】【宫】＊ 心＝之【宫】 晋名溥＝晋言溥【宋】【元】【宫】，此言濡【明】 天＝先【宋】 姿容＝咨容【明】 志＝忘【宫】 犍闼婆＝犍闼婆【三】 往＝生【三】【宫】 谊＝義【三】【宫】下同 软＝濡【元】【明】下同 悟＝寤【宋】【宫】 〔所〕－【三】【宫】 土＝士【宫】 憺泊＝憺泊【元】【明】下同 友＝反【元】【明】【宫】 辞＝乱【宫】 诸＝识【三】【宫】 犹＝由【元】【明】 流＝液【三】【宫】 中＝内外【三】【宫】 洗＝洒【宫】 致＝假【宫】 令＝合【三】【宫】 趣＝起【宫】 焰＝焰【宋】【宫】，覢【元】【明】 倚＝猗【宋】【宫】下同 妄语＝忘语【三】【宫】 睹＝观【宫】 这＝适【三】【宫】下同 睹＝观【三】【宫】 恶＝忌【三】【宫】 憺泊＝憺泊【三】【宫】 哉＝者【三】【宫】 瑕疵＝瑕疵【三】【宫】 遵＝道【三】【宫】 典＝无【元】【明】 憺泊＝憺泊【元】【明】 趣＝走【三】【宫】 犍闼婆＝犍闼婆【三】【宫】下同 赞＋（劝）【三】，赞＝谓【宫】 澹怕＝憺泊【三】【宫】下同 即＝寻【三】【宫】 械＝于【三】【宫】 唯＝唯【三】 水火二界＝水灾三界【宫】 会＝贪【宫】 已＝以【三】【宫】下同 度＝寂【三】【宫】 随＝修【宫】 女＝汝【宫】 了＝承【元】【明】【宫】 殖＝植【三】【宫】 众人＝众生【宫】 己发＝鬓发【宋】，鬚发【元】【明】【宫】 袈娑名者晋曰去秽元本明本俱为夹註就中名者晋曰明本作者此言三字 玼＝疵【三】 随诸＝堕落【三】【宫】 洹＋（者）【三】【宫】 倚＋（也）【三】【宫】 即＝则【三】【宫】 倚＝依【明】 璎珞＝璎珞【宋】【宫】 人＝仁【三】【宫】 趣＝起【三】【宫】 忘＝亡【三】【宫】 疾＝病【三】【宫】下同 溥＝濡【明】 差特＝差别【三】【宫】 伎＝伎【宋】【宫】 膖＝膖【三】【宫】 脏＝藏【宋】【元】【宫】 女＋（人）【三】【宫】 状＝异【三】【宫】 惧＝惧【三】【宫】 难＝艰【三】【宫】 战慄＝颤慄【三】【宫】 纯已＝绝又【宋】【宫】，纯又【元】【明】 戆＝顚【宫】 思＝想【明】 奇＝琦【三】【宫】 久＝人【宫】 电＝雷【元】【明】 世＝佛【三】【宫】 大＝天【三】【宫】 供散＝供养【宫】 致＝戏【宋】【宫】 用＝因【三】【宫】 爱＝受【宫】 捲＝拳【三】【宫】 护持＝拥持【明】【宫】 实＝在【宫】 愰惚＝恍惚【三】【宫】 虚＝空【三】【宫】 相＝想【宋】【宫】 〔知〕－【三】【宫】 知＝如【宫】 没＝殁【三】【宫】 颇＝叵【三】【宫】 持＝特【三】【宫】 八千＝八十【元】【明】 〔佛说〕－【宋】【宫】 门＋（品）【三】【宫】

新增挍注

锻【CB】，锻【大】（CBETA 按：此处参考《教育部异体字字典》研订说明、《中华字海》第1536页，“锻”为“锻”之讹变，故改为“锻”。） 殊【CB】，珠【大】 姿【CB】【丽-CB】，恣【大】